Citat:
Det är hjälpsamt att du skriver ut din slutledning:
Detta är verifikationism och inte pragmatism. Verifikationism och falsifikationism hade ju sin blomstring under första hälften av 1900-talet och har fallit ur modet, just därför att de gör övermodiga och ogrundade antaganden om vad som går att veta och inte. Felet ligger i din första premiss "Något måste vara prövbart för att vara sant", ett kriterium som ju själv inte är prövbart! Det var detta jag menade med "logiskt självmördande". Samma sak med Poppers falsifikationism: hans eget kriterium för vetenskap som det som går att falsifiera, tycks ju svår att falsifiera. Idag är väl olika former av koherentism rådande inom epistemologi och vetenskapsfilosofi, alltså ett hela tiden preliminärt spel mellan teori och data.
En hållning som väl däremot fortfarande har hedern i behåll är den mer blygsamma och logiskt stringenta fallibilismen hos Peirce; eftersom han nöjer sig med att kunskap i någon mening alltid är preliminär, men samtidigt kan konvergera mot det objektiva, får han inget sådant problem. Det enda som filosofiskt/vetenskapligt betyder något är det som gör någon skillnad och det enda vi kan ha är en principiellt felbar konsensus. Men som ändå inte är subjektivt uppfunnen utan kan konvergera mot det objektivt upptäckta.
Med andra ord alla fördelar med att leta efter sådant som fungerar och inte fastna i meningslösa spekulationer, utan nackdelen med dogmatiska antaganden om att inget rätt tänkande (orto-doxi) kan finnas. Faktum var att han (till skillnad från Popper) var mot nominalism, alltså uppfattningen att vi människor skapar koncept som saknar referens i form av universalia, vilka i princip går att upptäcka.
Att göra skillnad mellan ontologi och epistemologi är också ett feltänkande: en moralisk agent är en psykologisk helhet som antingen kan se moral som objektivt (något vi upptäcker) eller subjektivt (något vi uppfinner). Vad vi tror oss kunna veta om vad som finns eller upptäcks gör ingen separat skillnad från vad vi tror finns eller upptäcks.
Slutligen är det renodlad sofism att göra makten att få sin vilja igenom till rättvisa. Det är precis det Trasymakos hävdar. Denna uppfattning misskrediterades som sagt av Sokrates/Platon och låg sedan i träda till Machiavelli, för att inte tala om vår tid.
Att inte acceptera att rättvisa är något objektivt är faktiskt historiskt ovanligt; kanske för att det är en inherent instabil åskådning som tenderar kvadda de civilisationer som anammar den?
Detta är verifikationism och inte pragmatism. Verifikationism och falsifikationism hade ju sin blomstring under första hälften av 1900-talet och har fallit ur modet, just därför att de gör övermodiga och ogrundade antaganden om vad som går att veta och inte. Felet ligger i din första premiss "Något måste vara prövbart för att vara sant", ett kriterium som ju själv inte är prövbart! Det var detta jag menade med "logiskt självmördande". Samma sak med Poppers falsifikationism: hans eget kriterium för vetenskap som det som går att falsifiera, tycks ju svår att falsifiera. Idag är väl olika former av koherentism rådande inom epistemologi och vetenskapsfilosofi, alltså ett hela tiden preliminärt spel mellan teori och data.
En hållning som väl däremot fortfarande har hedern i behåll är den mer blygsamma och logiskt stringenta fallibilismen hos Peirce; eftersom han nöjer sig med att kunskap i någon mening alltid är preliminär, men samtidigt kan konvergera mot det objektiva, får han inget sådant problem. Det enda som filosofiskt/vetenskapligt betyder något är det som gör någon skillnad och det enda vi kan ha är en principiellt felbar konsensus. Men som ändå inte är subjektivt uppfunnen utan kan konvergera mot det objektivt upptäckta.
Med andra ord alla fördelar med att leta efter sådant som fungerar och inte fastna i meningslösa spekulationer, utan nackdelen med dogmatiska antaganden om att inget rätt tänkande (orto-doxi) kan finnas. Faktum var att han (till skillnad från Popper) var mot nominalism, alltså uppfattningen att vi människor skapar koncept som saknar referens i form av universalia, vilka i princip går att upptäcka.
Att göra skillnad mellan ontologi och epistemologi är också ett feltänkande: en moralisk agent är en psykologisk helhet som antingen kan se moral som objektivt (något vi upptäcker) eller subjektivt (något vi uppfinner). Vad vi tror oss kunna veta om vad som finns eller upptäcks gör ingen separat skillnad från vad vi tror finns eller upptäcks.
Slutligen är det renodlad sofism att göra makten att få sin vilja igenom till rättvisa. Det är precis det Trasymakos hävdar. Denna uppfattning misskrediterades som sagt av Sokrates/Platon och låg sedan i träda till Machiavelli, för att inte tala om vår tid.
Att inte acceptera att rättvisa är något objektivt är faktiskt historiskt ovanligt; kanske för att det är en inherent instabil åskådning som tenderar kvadda de civilisationer som anammar den?
Du skriver avslutningsvis: "Att inte acceptera att rättvisa är något objektivt är faktiskt historiskt ovanligt; kanske för att det är en inherent instabil åskådning som tenderar kvadda de civilisationer som anammar den?"
Vad (?)/vem (?)/vilka (?) bestämmer, vad som är objektiv rättvisa, om det inte avgörs av en överordnad Gud?
__________________
Senast redigerad av Meiji 2024-08-22 kl. 12:47.
Senast redigerad av Meiji 2024-08-22 kl. 12:47.